(Imagen cortesía de Ou-Yang Guo-De 'Guilin Li río' 's)
Cuando los primeros misioneros católicos y protestantes llegaron a China en el 16 a través de los siglos 19, se encontraron con que algo llamado el "Mandato del Cielo" (天命) fue mencionado con frecuencia en los clásicos confucianos principios (como el Libro de Documentos y el Clásico de Odas). En consecuencia, algunos de ellos pensaron que los confucianos creían en el mismo Dios como el Dios del cristianismo. Apenas es necesario decir que cometieron un terrible error.
El carácter chino 命 es una combinación de 口, boca y 令, comandos. El significado literal de 天命, a menudo traducido en Inglés como el "Mandato del Cielo", por lo tanto se basa en un cierto grado de personificación de los Cielos. Después de todo, si el cielo no es una persona, como no podía anunciar ninguna orden a su gente? Sin embargo, como casi todos los comparativista religiosa inevitablemente tiende a ser, estos primeros misioneros fueron sesgados en su comprensión de 'Dios'. De este modo, trató de agarrar el confucianismo a través de una lente de cristiano, y lo que no es sorprendente que trataban de encontrar un elemento monoteísta en el confucianismo y permanecieron ciegos al hecho de que el confucianismo, durante el proceso de su formación, en realidad estaba alejando de monoteísmo mono-no-teísmo. Esto significa que 'Heaven', en el entendimiento de la corriente principal del confucianismo como fue moldeada por Confucio, Mencio y Xunzi todo el camino hasta los Song-Ming neo-confucianos, no es una persona, sino una que todo lo abarca, cósmico constantemente creativa actuando sin ningún actor que está detrás de las escenas.
Una razón importante que impulsó el confucianismo lejos de un tipo monoteísta de la religiosidad era teodicea. La religión de los principios de la dinastía Zhou (1046-256 aC aproximadamente) era más o menos similares a las religiones abrahámicas, especialmente las historias de la Biblia hebrea. El cielo es el Señor, y los reyes necesario obedecer leyes morales dictadas por Él. Obediencia será otorgado y violaciónes serán castigados. Si un rey inmoral no continuó a cuidar bien de su pueblo, él perdería su Mandato del Cielo, y su dinastía entonces sería derrocado. Esta teología fue empleado por la dinastía Zhou de explicar y reivindicar su sucesión durante la dinastía Shang antes. Sin embargo, esta teología se ve socavado drásticamente si, no importa cuán diligentemente reyes persiguen autocultivo moral, su dinastía todavía sigue disminuyendo. Esto le sucedió a la dinastía Zhou y sus reyes después de 771 aC, cuando una minoría étnica invadió y saqueó la capital de Zhou, asesinado rey You (幽王), y obligó a la corte real a reubicarse en otra ciudad lejos hacia el Este. En este período, que está repleta de inestabilidad política y los desastres naturales desatendidas, nos encontramos con un montón de versos en los Clásicos de Odas (詩經) expresan lamentos individuales en la cara de la injusticia divina. Estos son muy similares a los Salmos en la Biblia hebrea, como, por ejemplo, cuando el texto cita quejas tales como, "Ya que no he sido inmoral, ¿por qué Dios me castiga?"
Hay dos soluciones a este enigma de la teodicea, y por lo general son los que demarcar las tres religiones abrahámicas del confucianismo. El castigo divino aparentemente injusta puede ser concebida como una "prueba" temporal de la justicia y la fidelidad de la gente: si los justos no pueden ser recompensados de inmediato, serán recompensados en la otra vida, el último día del juicio divino. Alternativamente, el cielo ya no se concibe como un Dios personal: Aunque hay valores y atracciones en el Cielo, que son dignos de adoración humana, la creación divina en este caso no se concibe como tener ningún tipo antropomorfo del plan, propósito o agencia . En este caso, el bien y el mal se definen principalmente desde la perspectiva de los seres humanos y no desde la perspectiva de Dios. Por lo tanto, si los seres humanos mismos no recompensar la bondad, entonces bueno en su forma recíproca quedará sin recompensa. De la misma manera, si los seres humanos no castigan la conducta mal, entonces el mal quedará sin castigo.
Este tipo de religiosidad humana puede expresarse como "naturalismo religioso + ética humanista" y se sustituye el monoteísmo pre-confuciana de la dinastía Zhou temprana. Este proceso se inició con Confucio, obtuvo su forma madura en Mencio y Xunzi, y finalmente logró una dilucidación sistemática en Song-Ming neoconfucianismo.
Al mismo tiempo, una re-formulación del concepto de ming (命) estaba en marcha. En general, el confucianismo emplea tres significados para el término ming. El primer significado de ming es el talento (稟賦). Todo el mundo tiene talento, de un modo u otro. Se manifiesta principalmente por la profundidad, incluso extraña, el interés de una persona a menudo se muestra hacia un ámbito particular de la vida humana. También se ilumina por la facilidad, la pasión, y la felicidad que siente una persona cuando él o ella persigue constantemente su interés sin ninguna preocupación por la recompensa. En términos confucianos, todo el mundo nace en un lugar y tiempo específico, y por lo tanto sus condiciones mentales y físicas están formados por una porción específica de la materia-energía cósmica (qi,气). Esa es la razón, en este punto de vista, que las personas son talentosos de diferentes maneras. Entendido como tal, una función cardinal de la educación es ayudar a la gente a encontrar sus propios talentos especiales. Confucio es bastante excelente en la tutoría de sus aprendices en el descubrimiento y el fomento de una variedad de talentos (Analectas 11.3). Además, Confucio enseña que debemos utilizar nuestros talentos para servir a múltiples propósitos y ofrecer el bien a todos los seres humanos, en lugar de comportarse como un utensilio, simplemente sirve un rango fijo de propósitos y por lo tanto no poder ampliar el valor de sus talentos (Analectas 2:12).
El segundo significado de ming es el destino (命運). No importa el talento de una persona puede ser, él o ella sólo puede ser talentosos en ciertas maneras. Además, no importa qué tan consistente una persona ejerce su talento, el grado de su cumplimiento está limitado por el tiempo, el medio ambiente y por su personalidad. En otras palabras, la porción de cósmica materia-energía que Heaven regalos a cada persona también los limita. En consecuencia, los seres humanos tienen que aceptar la contingencia radical de la existencia humana, y encontrar formas de reconciliar sus siempre situaciones de vida finitos con sus ideales, muchas de las cuales pueden ser de extensión infinita. En este sentido, el confucianismo nos enseña a comenzar con lo que es cercano. Tenemos que empezar por tratar de promover y armonizar el crecimiento de nuestras propias personas, nuestras familias, nuestras comunidades, y luego poco a poco ampliar hacia el exterior con el mundo con el fin de enriquecer el valor de todas las vidas humanas. En otras palabras, el confucianismo asuma la realidad que limitan la vida humana.
Sin embargo, estas limitaciones no pueden determinar la vida humana. Esto nos lleva al tercer significado más importante de ming como misión (使命). Entre todos los talentos con que el Cielo dota seres humanos, el más valioso es una capacidad irresistible para persistir en la creatividad, situado en el corazón mente humana (心). Confucianos creen que no importa cómo restringir la situación es, la mente y el corazón del hombre siempre se puede encontrar la manera de transformarlo en cierta medida para mejor. En los términos del texto confuciana temprano, Zhong Yong, la misión de la vida humana es ayudar en la creación cósmica que permanece inacabada por el Cielo y la Tierra, y por lo tanto los seres humanos se ven para formar una tríada con el Cielo y la Tierra. Esto significa que los seres humanos tienen la responsabilidad de manifestar Aquel principio de la creación divina de una manera específica la integridad personal (仁). Por lo tanto, cuando nos sentimos profundamente frustrado por nuestras vidas, la mejor manera de recuperarse de la angustia es ejercer nuestro talento único para promover el bienestar de otras personas que están a la mano: nuestras familias, nuestras comunidades y nuestros amigos. Para el confucianismo, la creatividad personal que va a ser infundida en el bienestar universal, definido por una creciente gama de las relaciones humano-humanos y humanos cósmica, es el sentido último y el poder de la vida humana.
En una palabra, el confucianismo es ni el voluntarismo, ensalzando la brújula infinita del libre albedrío humano, ni es fatalismo, negando cualquier posibilidad de que la creatividad humana. En la vista de Confucio, los seres humanos están dotados de diversos talentos. Hemos de aprender, interactuar, cumplimos y, finalmente, mejorar nuestro "destino", expresado como una serie de realidades que limitan. Durante este proceso, la misión humana para ayudar en la creación cósmica del Cielo y de la Tierra es un ideal que se erige como un atractivo eterno, siempre va más allá de cualquier forma fija de la creatividad humana. Entendido de esta manera, ser un confuciana se 'destinado' y 'encargado' como un guerrero no violenta y luchador por la realización de la armonía dinámica del mundo. Confiando en nuestros diversos talentos únicos, continuemos para luchar en contra y romper a través de cualquier restricción-situación de la vida, y por lo tanto para crear nuevas formas de armonía dinámica al servicio del bien común de todos los seres humanos y cósmicos!
Bin canción es también el fundador de Boston University Association confuciana (http://ift.tt/1IuL71U) y participa activamente en el grupo de Facebook "Amigos de lejos: un Grupo confucianismo": http://ift.tt/1O8t5PN
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